一、拆解資料：定義和測(cè)量
梁惠王說：「我對(duì)國家很盡心。河內(nèi)發(fā)生災(zāi)荒，就把部分百姓移到河?xùn)|，把糧食運(yùn)到河內(nèi)。河?xùn)|發(fā)生災(zāi)荒的時(shí)候也是。觀察鄰國的政務(wù)，沒有人和我一樣用心。但是鄰國的居民不減少，我的居民不增加，這是為什么呢？」孟子說：「大王喜歡戰(zhàn)爭，請(qǐng)讓我用戰(zhàn)爭做比喻。如果有士兵，在擊打戰(zhàn)鼓，雙方兵刃相交的時(shí)候，丟棄盔甲拖著兵器逃跑。有的跑了一百步后停止，有的跑了五十步停止。結(jié)果跑了五十步的人嘲笑跑了一百步的人，您覺得如何？」「當(dāng)然不可以，他只不過沒有跑到百步而已，他還是逃跑了?！?/p>
這是《孟子．梁惠王章句上》中著名的段落，也是成語「五十步笑百步」的來源。在這段對(duì)話中，梁惠王舉出「資料」質(zhì)疑孟子的「論點(diǎn)」也就是：如果施行仁政，那么百姓就會(huì)增加。根據(jù)他的資料，他施行仁政，可是百姓卻沒有增加，其他國家不施行仁政，百姓也沒有減少－－透過一份資料，同時(shí)從正反兩個(gè)層面進(jìn)行質(zhì)疑，梁惠王這資料用的不錯(cuò)。那么孟子是怎么回應(yīng)的呢？他的做法是，質(zhì)疑梁惠王對(duì)「仁政」的定義。在士兵的例子里面，逃跑就是逃跑，不會(huì)因?yàn)榕艿媒蛘吲艿眠h(yuǎn)而有差別，這是因?yàn)槭虑榈谋举|(zhì)不會(huì)因?yàn)槌潭榷淖?。所以，雖然梁惠王做得比鄰國還要多，他的行為還是稱不上「真正的仁政」。當(dāng)然，這么進(jìn)行攻擊后，孟子也很負(fù)責(zé)任的說明了什么是真正的仁政，大破后需要有大立，如果只是單方面拆解卻不愿意論證，那么說服力終究有限。在《孟子．梁惠王章句下》孟子故技重施，只是這次就比較草率。齊宣王問說：「商湯流放夏桀，武王討伐紂王，有這回事嗎？」孟子說：「文獻(xiàn)上看起來是有的?！过R宣王問：「臣子殺害君主，這樣可以嗎？」孟子說：「嗯？敗壞仁的人叫『賊』。敗壞義的叫『殘』。殘、賊的人就『獨(dú)夫』。我只聽說有獨(dú)夫紂被殺了，沒聽說過弒君這種事?！瓜啾攘夯萃?，齊宣王的水準(zhǔn)比較低，孟子的回答也比較隨便。氣勢(shì)少了，游刃有馀的瀟灑卻多了，說服力卻沒有減少太多，這就是因應(yīng)對(duì)手并且做出不同判斷的工夫。另外，包含定義在內(nèi)，拆解資料的方向總共有四個(gè)：定義、測(cè)量、樣本、推論。通常來說，我們很難檢驗(yàn)資料的樣本，因?yàn)榫退闶钦撐模仓粫?huì)交代抽樣方法，而不會(huì)真正呈現(xiàn)所有樣本。而推論可以獨(dú)立成另外一個(gè)課題，因此接下來，我們就談?wù)勈褂谩笢y(cè)量」來拆解資料的方式，這是在《孟子．公孫丑章句下》的例子。
燕國人叛亂，齊王說：「我覺得自己很慚愧，對(duì)不起孟子」陳賈說：「大王不要心煩，你覺得自己和周公相比，誰比較有仁義和智慧？」齊王說：「靠！你這什么問題？」陳賈說：「周公派遣管叔去監(jiān)督殷人，管叔卻帶著殷人叛亂。如果周公早就知道他會(huì)叛亂，那麼這麼做就是不仁。如果他不知道，就是不智。周公都不能完全具備仁和智，何況是大王呢？請(qǐng)?jiān)试S我見到孟子的時(shí)候替您解釋?！龟愘Z見到孟子后問他：「周公是什么人？」孟子說：「古時(shí)候的圣人?！龟愘Z說：「周公派管叔監(jiān)督殷人，結(jié)果管叔和殷人一起叛亂，有這回事吧？」孟子說：「嗯哼。」陳賈說：「周公是知道他會(huì)叛亂還派他去嗎？」孟子說：「他不知道吧。」「嘿嘿，那么你的意思是圣人也會(huì)犯錯(cuò)嘍？」孟子說：「周公是弟弟，管叔是哥哥。周公的過錯(cuò)，不是情有可原嗎？而且古時(shí)候的君子，犯了錯(cuò)就改正；現(xiàn)在的君子，犯了錯(cuò)卻繼續(xù)不改。古時(shí)候的君子，他的過錯(cuò)好像日蝕、月蝕，人民都可以看見；等到他改正后，人民都仰望他?，F(xiàn)在的君子，豈止通融錯(cuò)誤？甚至還為錯(cuò)誤辯解。」
在這段故事開頭，齊王對(duì)燕人的叛亂感到很苦惱，陳賈舉出「資料」告訴他，犯錯(cuò)不用苦惱，就連周公也會(huì)犯類似的錯(cuò)誤。面對(duì)這份資料，孟子并不是質(zhì)疑「錯(cuò)誤的定義」，而是「測(cè)量的精度」，換句話說，同樣是錯(cuò)誤卻有大錯(cuò)誤和小錯(cuò)誤，把他們混為一談得出的結(jié)果肯定會(huì)非常偏頗。此外，孟子也進(jìn)一步說明了這兩種錯(cuò)誤的不同，拆解后還有論述，再次證明了孟子的正氣浩然。二、比較價(jià)值：前提和缺失比較孟子謁見梁惠王。王問：「老先生，你不遠(yuǎn)千里而來，應(yīng)該是有什么利益要帶給我的國家嘍？」孟子回答說：「大王何必開口就談利益呢？只要有仁義就夠了！大王問『要怎么對(duì)我的國家有利？』大夫問：『要怎么對(duì)我的封邑有利？』士人平民問：『要怎麼對(duì)我自己有利？』上下互相爭奪利益那國家就危險(xiǎn)了。有萬輛兵車的國家中，殺掉國君的肯定是有千輛兵車的大夫；有千輛兵車的國家中，殺掉國君的肯定是有百輛兵車的家族。在擁有萬輛兵車的國家中有千輛，千輛的國家中有百輛，實(shí)在不能說不多。如果先談利后談義，他們不搶奪更多是不會(huì)滿足的。相反的，沒有重視仁卻遺棄親人的，也沒有重視義的人卻不先考量君主的。所以大王只要談仁義就好，何必談利呢？」這是《孟子．梁惠王章句上》著名的「王何必曰利」，在這段對(duì)話里頭，孟子進(jìn)行的是「仁義／利益」兩者的價(jià)值比較。要成功進(jìn)行價(jià)值比較，最有效的方式莫過于：找到對(duì)方價(jià)值的前提，然后在闡述自己價(jià)值的同時(shí)，兼容對(duì)方的前提。梁惠王談利益，可是他的前提是：能夠保有利益。沒有這個(gè)前提，后面談再多都是空話，因此孟子針對(duì)這個(gè)前提直接進(jìn)攻，先是論述追求利益如何破壞這個(gè)前提，然后反過來，論述仁義又是如何能夠穩(wěn)固現(xiàn)有的利益。如此正反論述搭配排比修辭，孟子對(duì)進(jìn)行的「仁義／利益」比較可說是氣勢(shì)萬鈞、無懈可擊?！笇ふ仪疤帷惯@個(gè)方法，不只在進(jìn)攻的時(shí)候好用，防守的時(shí)候更好用。在《孟子．離婁章句上》有這么一段對(duì)話：淳于髡問：「男女之間不親手遞送物品，這是禮吧？」孟子說：「這是禮?！勾居邝諉枺骸改侨绻┥┠缢?，要不要用手救她呢？」孟子說：「嫂嫂溺水不救，這是豺狼。男女之間不親手遞送物品，這是禮節(jié)。嫂嫂溺水用手救她，這是權(quán)變?！?/p>
在這里，淳于髡透過嫂嫂溺水的狀況，要求孟子比較「性命／禮節(jié)」這兩個(gè)價(jià)值，孟子要守護(hù)禮同時(shí)兼顧嫂嫂的性命，在這里他有兩個(gè)選擇：尋找性命的前提，或者尋找禮節(jié)的前提。進(jìn)可攻，退可守，孟子選擇防守，用「權(quán)變」來作為兼顧兩者的答案。另一個(gè)例子是《孟子．盡心章句上》桃應(yīng)的問題。
桃應(yīng)說：「舜是天子，皋陶是法官，瞽瞍殺了人，該拿他怎么辦?！姑献诱f：「讓皋陶把他抓起來嘍?！埂改敲此床蛔柚箚幔俊姑献诱f：「舜怎么能阻止呢？皋陶的權(quán)力是他授予的啊?！埂改敲此磻?yīng)該拿他老爸怎么辦？」孟子說：「對(duì)舜來說，拋棄天下就和拋棄破草鞋一樣。他會(huì)偷偷的背著父親逃跑，躲到海邊去，后半生開開心心的活著，忘了天下?！?/p>桃應(yīng)的要求孟子比較的是「孝順／法治」這兩個(gè)價(jià)值。和前面處理禮節(jié)的方式相似，孟子也回過頭去尋找法律的前提，因此他認(rèn)為以拋棄天下作為代價(jià)，帶著父親逃跑是最好的選擇。當(dāng)然，淳于髡和桃應(yīng)都可以進(jìn)一步詢問孟子「權(quán)變」的標(biāo)準(zhǔn)，也就是禮節(jié)和法治的前提。可惜淳于髡沒問，桃應(yīng)不問，孟子也沒說。但是不用他說，大家應(yīng)該也都知道，在法制和禮節(jié)背后的是什么。最后要談的是：「缺失性比較」，也就是全有全無的比較。這是《孟子．告子章句下》：任國有人問屋盧子：「禮節(jié)和吃飯哪個(gè)重要？」屋盧子說：「禮節(jié)重要?！埂溉⑵藓投Y節(jié)哪個(gè)重要？」屋盧子說：「還是禮節(jié)重要?！鼓莻€(gè)人說：「如果拘泥禮節(jié)就會(huì)餓死，不遵守禮節(jié)卻可以得到食物，還要遵守禮節(jié)嗎？如果按照『親迎禮』就娶不到妻子，不按照『親迎禮』反而可以娶到妻子，還要遵守親迎禮嗎？」屋盧子回答不出來。隔天到鄒國，把事情告訴孟子。孟子說：「回答這個(gè)問題有什么難的？不測(cè)量本來的高低，卻只比較末端，這樣一來木塊也能高過樓頂啊。我們說金屬比羽毛重，難道是衣帶鉤的金屬和一整車的羽毛比較的結(jié)果嗎？拿吃飯最重要的部分和禮節(jié)最不重要的部分比較，那何止吃飯重要？拿娶妻最重要的部分和禮節(jié)最不重要的部分比較，那何止娶妻重要？你回去問他：『扭斷哥哥的手臂搶他的食物就能吃到飯，不這么做就沒飯吃，你會(huì)這么做嗎？爬過東邊的牆去侵犯他家的女兒就可以得到老婆，不這么做就娶不到妻子，你會(huì)這麼做嗎？』」在這段對(duì)話中，任人比較「禮節(jié)／吃飯」以及「禮節(jié)／娶妻」的方式，是取食色之重對(duì)比上禮之輕，或者說：選了禮節(jié)就沒有飯可以吃、沒老婆可以取，彼此是全有全無的零合關(guān)系，也就是所謂的「缺失性比較」。面對(duì)「缺失性比較」唯一的回應(yīng)手段，就是指出對(duì)方正在使用缺失比較，并且自己也使用缺失比較，讓觀眾知道這樣的比較沒有意義。這個(gè)價(jià)值比較的策略，基本上是所有人都會(huì)使用的「泥巴仗戰(zhàn)術(shù)」，意思是明明知道對(duì)方肯定有辦法破解，卻還是不得不使用，因?yàn)槟悴皇褂脤?duì)方就會(huì)用，到時(shí)候吃虧的只會(huì)是自己，可以說是辯論比賽中的惡性競(jìng)爭。三、類比論證：應(yīng)用和拆解
孟子對(duì)齊宣王說：「假如大王有個(gè)臣子，把妻兒托付給朋友，自己到楚國游歷。他回來的時(shí)候，卻發(fā)現(xiàn)自己的妻兒在挨餓受凍，該怎麼對(duì)這個(gè)朋友？」齊宣王說：「拋棄這個(gè)朋友。」孟子說：「獄官不能管理下屬，應(yīng)該怎么做？」齊宣王說：「撤換他?！姑献訂枺骸竾胰绻卫聿缓?，又應(yīng)該怎么做呢？」齊宣王轉(zhuǎn)頭看了看左右的人，然后開始談?wù)撈渌掝}。
論證命題的方法有兩種，分別是：演繹法以及歸納法。嚴(yán)格來說，真正在邏輯上有效的只有演繹法，但是日常生活中，我們更常使用歸納法，用過去的經(jīng)驗(yàn)預(yù)測(cè)未來、部分的樣本推測(cè)全體。歸納法的重點(diǎn)在于：找出事物的規(guī)律，也就是觀變思常。而「類比論證」則是歸納法的一個(gè)類型：透過歸納思維，我們發(fā)現(xiàn)某類事物都服膺某個(gè)規(guī)則，因此在碰到另一個(gè)同樣屬于該類的事物時(shí)，我們就會(huì)推測(cè)它應(yīng)該也服從相同的規(guī)則，這就是類比論證的運(yùn)作方式。而在這段對(duì)話中，孟子舉出的都是某個(gè)身份（類別）的人，違反本分后該如何處置（規(guī)則）的例子。既然朋友和士師在違反本分后，都應(yīng)該被拋棄，那么君王沒有做好本分，又應(yīng)該怎么處置呢？孟子的類比層層遞進(jìn)而且舉例洽當(dāng)，所以使得齊宣王沒有辦法有效回應(yīng)。可是在實(shí)際運(yùn)用的時(shí)候，需要注意兩個(gè)問題：第一，對(duì)手不一定會(huì)配合回答每個(gè)類比；第二，拿來類比的例子如果相似度不夠，很容易被對(duì)方進(jìn)行切割，進(jìn)而失去效果。陳臻在《孟子．公孫丑章句下》就犯了這個(gè)錯(cuò)誤。
陳臻問說：「以前在齊國，齊王送你一百鎰（兩百兩）金子你不接受；在宋國的時(shí)候，送你七十鎰你卻接受了；在薛的時(shí)候，送你五十鎰你也接受前面不接受如果是對(duì)的，那麼現(xiàn)在不接受就是錯(cuò)了；現(xiàn)在接受如果是對(duì)的，那么過去接受就是不對(duì)的，您必定要在這兩個(gè)狀況選一個(gè)?！姑献诱f：「都對(duì)。在宋的時(shí)候，我將要遠(yuǎn)行，遠(yuǎn)行必須要路費(fèi)，對(duì)方說『送我路費(fèi)?！晃覟槭裁床唤邮?？在薛的時(shí)候，我要防備盜賊，對(duì)方說『聽說你要防備盜賊，那送點(diǎn)錢給你買兵器?！晃覟槭裁床唤邮埽康窃邶R的時(shí)候，我不需要錢。沒有理由卻贈(zèng)送別人錢財(cái)，就是收買，哪有是君子卻可以被人收買的道理？」宋、薛的國君都要給孟子錢，這同類型的行為，面對(duì)同類型的行為，應(yīng)該要有相同的反應(yīng)（規(guī)則），那么為什么面對(duì)齊王的時(shí)候，可以有不同的反應(yīng)呢？陳臻對(duì)孟子使用的是個(gè)「雙刀論證」也就是俗稱的「悖論」，對(duì)方不管怎么選都會(huì)導(dǎo)致自相矛盾的結(jié)果。坦白說，他這兩刀姿勢(shì)標(biāo)準(zhǔn)、招式到位只可惜底氣不足，讓孟子用雄渾的內(nèi)力強(qiáng)行破招。他說：因?yàn)辇R和宋、薛的狀況不同，因此不能類比。拿來類比例子必定是有同有異，因?yàn)槿绻拷酝?，那就不叫「類比」而是「?shí)證資料」，因此只要能找出其中不同，你也可以和孟子一樣，拆解類比輕松上手。然而，最恐怖的狀況不是對(duì)手不配合，或者類比被對(duì)方拆掉。最可怕的狀況是：類比被對(duì)方挪為己用！在《孟子．告子章句上》告子就被這樣打得滿頭包。
告子說：「人性就好杞柳；義好比杯盤。要使人性有仁義，就像是杞柳成為杯盤?！姑献诱f：「你能順著杞柳的本性把它做成杯盤嗎？還是要傷害了杞柳后才能做成杯盤？如果要傷害杞柳才能做成杯，那是不是也要傷害人性才能得到仁義。率領(lǐng)天下的人卻禍害仁義，肯定都是有你這種言論的人?！垢孀诱f：「人性好比湍急的水流，在東邊開個(gè)缺口就往東流，在西邊開缺口就往西流。人性沒有善與不善，就好比水流沒有東西的分別。」孟子說：「水流確實(shí)不分東西，可是它不分上下嗎？人性的善，就像水往下流。人沒有不善，水沒有不往下。你拍打水面可以讓水濺過額頭，阻擋使它逆流可以流上山坡。這難道是水的本性嗎？這是環(huán)境造成的結(jié)果，就好比你可以使一個(gè)人變得不善，兩件事情本質(zhì)是一樣的。」
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